Alors... il y a la réponse simple et (assez) courte, et la réponse compliquée et longue. La réponse compliquée et longue (mais passionnante), c'est... une bonne partie des grands classiques de la philosophie, ou alors, pour rester gentil, les
Méditations cartésiennes de Husserl (passionnantes, mais très techniques). La réponse simple et courte, c'est ce que je vais essayer de faire
Le plus facile : la différence entre la science et la foi religieuse. Il y a une différence, et très importante, qui est que la science (depuis quelques siècles) s'appuie de plus en plus sur des expériences basées sur l'observation des phénomènes naturels. En gros, c'est la
méthode expérimentale : on observe des phénomènes, on formule une hypothèse, on met au point un protocole expérimental qui permet de mettre à l'épreuve cette hypothèse, et on fait l'expérience : l'expérience peut prouver le bien-fondé de l'hypothèse ou bien la réfuter. Si l'expérience donne les résultats espérés, on considère l'hypothèse comme prouvée, jusqu'à ce que d'autres expériences viennent contredire tel ou tel aspect de la théorie en cours : il faut alors modifier la théorie, essayer de nouvelles hypothèses, faire de nouvelles expériences, etc. Le processus n'est jamais vraiment terminé : on ne cesse d'affiner les théories et de se casser les dents sur des choses qui clochent.
Note bien que toutes les sciences ne fonctionnent pas sur la base de la méthode expérimentale : celle-ci ne s'applique qu'aux sciences dites... "expérimentales", comme la physique, la biologie, etc. Mais toute une autre partie des sciences, les sciences humaines (histoire, philosophie, anthropologie, psychologie, littérature, etc.), doit recourir en partie à d'autres méthodes, parce que ces sciences s'occupent des affaires humaines, et que les tentatives pour faire de ces sciences des "sciences exactes" n'ont pas vraiment bien marché. Ce qui n'empêche pas ces sciences de déployer elles aussi une grande rigueur (n'importe qui ne peut pas être un bon historien ou un bon anthropologue !), ni de recourir aux acquis des sciences expérimentales quand elles le peuvent.
La grosse différence avec les religions, c'est que les religions sont fondées sur la foi, sur le fait d'accepter la vérité de certaines affirmations (la plus simple étant "Il y a un dieu" (ou "des dieux" quand on est polythéiste). Mais l'existence des divinités n'est pas démontrable, même si pas mal de gens s'y sont essayés (dans un sens ou dans l'autre). Et elle n'est pas non plus réfutable. C'est pour cela qu'une religion n'est pas une théorie scientifique : rien ne vient empêcher d'y croire, et aucune logique n'oblige à y croire. (On va voir que le concept de Dieu a été utilisé dans certains raisonnements philosophiques, mais ça n'est pas une démonstration de son existence.)
Pour tout ce qui concerne la frontière entre la rigueur scientifique et la croyance ou l'interprétation, tu peux t'intéresser à l'
épistémologie, l'étude des sciences. Cette discipline a développé des concepts comme la
réfutabilité, qui permet de vérifier qu'une théorie n'est pas un grand gloubiboulga qu'on peut toujours faire retomber sur ses pattes (auquel cas ça devient de l'interprétation, ou de la mauvaise foi ^^). L'inventeur de ce concept, Popper, reprochait d'ailleurs à la psychanalyse freudienne d'être une pseudo-science, parce que les raisonnements de Freud n'étaient pas réfutables (alors qu'il prétendait faire à propos de l'esprit humain, et notamment des rêves, des démonstrations aussi solides que celles des sciences expérimentales).
kotori a écrit :Je veux dire, beaucoup de choses dans le passé se voulaient scientifiques et aujourd'hui on en rit, parce qu'on a la certitude que d'autres choses sont justes et “prouvées”.
Ça, c'est "normal", pour plusieurs raisons. D'abord parce que, selon les époques et les sociétés, la définition de la science n'est pas la même. Par exemple, la méthode expérimentale n'a vraiment été créée qu'au XVIIe siècle - ce qui est assez récent à l'échelle de l'Histoire. Remarque aussi que, jusqu'à il n'y a pas si longtemps, les physiciens, chimistes, astronomes, etc. n'étaient pas entièrement libres de dire ce qu'ils voulaient : la religion et la croyance dans des choses comme la magie, venaient mettre leur grain de sel là-dedans ("Le Soleil ne tourne pas autour de la Terre ? Le bûcher c'est par là").
Ensuite parce que la méthode expérimentale elle-même rend possibles (et nécessaires) des modifications progressives des théories scientifiques. Donc il est effectivement probable que certaines théories qui nous paraissent exactes aujourd'hui seront modifiées ou abandonnées dans l'avenir (de même que la relativité d'Einstein a balayé le système qu'avait élaboré Newton). Mais ça n'est pas pour autant qu'on en rira (on ne rit pas tant que ça de Newton, par exemple... si ?).
Bon, et maintenant, le plus compliqué :
kotori a écrit :La question c'est: Comment la science peut-elle aller au delà de la nature humaine si ce sont justement des être humain qui la pratiquent et la produisent, et comment être convaincu de sa validité? Ou sommes-nous emprisonné dans un système logique qui est le miroir de nous même?
Alors ça c'est LA question : la possibilité même d'un savoir vrai sur le monde. Ce n'est pas petit, comme problème...
IDescartes, dans la deuxième Méditation métaphysique, se pose une question assez proche de la tienne, avec son hypothèse du Malin génie : j'ai beau dire "Je pense, donc je suis", etc., qu'est-ce qui me prouve que toutes les perceptions que mes cinq sens me renvoient à propos du monde et donc toutes mes pensées au sujet du monde ne sont pas fausses, que je ne suis pas la victime d'un Malin génie (comprendre : quelque chose de maléfique, "malin" ayant là le sens du Malin, du Diable) qui me fait voir/entendre/toucher/etc., et donc penser, des choses trompeuses ? (NB : Ce problème a été pris comme point de départ par pas mal d'excellentes oeuvres de science fiction, comme Ubik de Philip K. Dick - en un peu différent - ou bien naturellement
Matrix.)
Pour résoudre son problème, Descartes a recours à Dieu comme "garantie" de la possibilité de percevoir la réalité du monde, et donc de bâtir un savoir vrai à son sujet. (Ça nous ramène aux rapports entre science et religion, naturellement.) D'autres philosophes résolvent la question autrement. Entre autres, c'est justement en reprenant le même problème que Descartes et en repartant de là que Husserl (l'un des principaux représentants de la
phénoménologie au début du XXe s.) développe la question dans ses génialissimes
Méditations cartésiennes. Le problème, c'est que ça fait un bon moment que je les ai lues, et que je suis incapable de te résumer clairement sa façon de résoudre ça, c'est assez ardu à comprendre. Mais, en
très gros, Husserl cherche surtout à définir des fondements solides pour les sciences dans leur ensemble, en les asseyant sur un raisonnement philosophique qui montre que nous avons accès à une vérité sur le monde (raisonnement pour lequel il reprend d'abord Descartes avant de s'en écarter au delà d'un certain point).
Plus brièvement, ce que j'en pense, moi, c'est qu'au départ, notre perception du monde est conditionnée par nos sens (eux-mêmes déterminés par la façon dont notre organisme est conformé), et ensuite par notre façon de raisonner (qui dépend de l'éducation, et est donc
beaucoup plus souple).
A l'échelle de l'individu, le problème de savoir si le savoir qu'on accumule sur le monde atteint vraiment une vérité extérieure, et n'est pas une pure production de l'esprit individuel, s'appelle le problème du
solipsisme (étymologiquement "Moi seul" [existe], hypothèse parfois résumée par la sagesse populaire sous l'expression "Tout ça c'est dans ta tête, mec"
). Je n'ai pas de réfutation géniale en tête, mais en général les philosophes n'ont pas trop de mal à résoudre ce problème logique.
Mais le même problème se pose aussi à l'échelle de l'humanité. Pouvons-nous sortir de notre corps et nous débrouiller pour penser autrement que comme des humains ? Non. Et quand bien même ce serait possible, nous aurions toujours le même problème : chacun de nous n'est qu'un point de vue partiel sur le monde, personne ne peut "tout" percevoir. C'est en partie pour ça que le concept de Dieu est pratique, d'ailleurs : on postule une entité omnisciente, qui a accès à toute la vérité sur l'univers. Sauf que, non seulement l'existence de Dieu n'est ni démontrable ni réfutable, mais l'idée selon laquelle la totalité doit être plus vraie qu'une de ses parties - et même le concept même de vérité - sont des productions de l'esprit humain.
Oui, mais : si l'on reconnaît que l'idée de vérité est proprement humaine, l'idée d'une vérité qui existerait en dehors de l'esprit humain n'a pas vraiment de sens. Le sens, la signification, n'existent pas en eux-mêmes, ce sont des instruments de l'esprit humain. Tout ce qui fait sens, y compris l'idée d'une distinction entre moi et le monde extérieur, ce sont des concepts, des outils de travail, pas des choses qui existeraient en elles-mêmes.
Autrement dit, oui, nous sommes limités par notre besoin de former des concepts, d'organiser le monde en lui donnant du sens. Mais ça ne veut pas dire que nous sommes "prisonniers", ni que le monde est absurde (parce que "absurde" est un concept humain, et si on suppose que le monde "est" en dehors de nos concepts, on ne peut pas lui accoller l'adjectif "absurde" qui "vient de chez nous"). Et ça ne nous empêche, ni de communiquer avec les autres êtres vivants, ni d'explorer l'univers, ce qui est plutôt une bonne nouvelle
Mon beau-frère Silvius tient le Biplan, un blog sur la bisexualité (actualités, militantisme, réflexions de fond). Passez donc voir, si le coeur vous en dit :
https://lebiplan.wordpress.com/
ok je sors 
)...
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C'est le genre de sujet qui me passionne, et en général ça ne m'aide pas à rester concis...
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